公共 | 传统文化传承与民族体育发展之间的互促作用

习近平总书记曾强调“文明其精神，野蛮其体魄”对人才教育的重要性，文化和体育是国民素质提升的两个重要方面。中华优秀传统文化的传承是文化强国战略的重要方面，浩瀚而内蕴深刻的中华优秀传统文化是发展中国特色社会主义文化的活力源泉，是中华文化不断推陈出新、创新发展的宝库，这其中包括传统体育文化。一方面，多数民族传统体育活动深植于民族传统文化之中，与日常生产生活、宗教信仰息息相关，或从农事劳作活动中转化而来，或源于宗教祭祀的歌舞活动，直接反映了一个民族生活方式或思想价值观，是记录本民族传统文化客观面貌的实践性珍贵史料。因此，对于民族传统文化的继承发扬，不可能抛开民族体育单独进行，而要将民族体育纳入传承发展的内容。另一方面，“全民体育”激发了国民体育健身的热情，民族体育要在这一体育浪潮中突显自身魅力，获得更多的关注与认可，进而得到创新发展。除了在体育活动的形式、技巧上推陈出新，还需要进一步挖掘民族体育的深刻文化内涵，突显其独有的民族传统文化价值，让民族体育赛事的举办成为展示民族传统文化魅力的舞台。因此，在社会主义建设新时代，无论是文化传承还是体育发展，都需要摒弃单打独斗的思想，建立两者协调共进的发展机制，实现相融相生、互促互进的融合发展格局。

民族传统体育文化的传承价值

“体育”是近代西方科学思潮传入我国之后才有的概念，在我国传统文化史料中，或许没有“体育”一词，但自有一套围绕“体育”概念的修身养性、立世行为的思想价值体系。在今天，我们要传承民族传统体育文化，不仅在于其形式上表现出的独特性和丰富性，也在于这套运动形式对其他文化的折射与反映。民族传统体育文化外壳包裹着的，是一个民族长久以来在特定的自然地理环境和社会背景下形成的关于生产生活、文化崇拜、伦理哲学、思想艺术的珍贵文化。如民族传统体育项目套马，就反映了蒙古族人民在草原地区的生产生活和娱乐方式；而独竹漂作为黔北地区的一种民间绝技，不仅具有很强的观赏性，也反映了黔北地区人民在山环水绕环境中的生存方式，以及所展现出的强大韧劲与劳动智慧。其中，最能反映传统体育中所蕴含的博大精深、圆融自洽的文化价值，是传统武术。传统武术作为传统体育的杰出代表，不仅形式多样，在长期发展中，还衍生出大量有关修身养性、立德立世、伦理道义、自然天地的思想观念。这些价值观念也逐步成为中华民族所遵循、恪守的价值观的一部分，成为刻在民族基因里的显性价值观，影响着国家民族的走向和文化发展。如传统武术中“天人合一、知行合一”的哲学思想、“路见不平拔刀相助”的侠义思想、“众生平等，兼爱非攻”的伦理道德思想、“形神具备、内外兼修”的自洽思想等，都表现出传统武术维护社会公平正义、反对无端杀伐的积极意义，在很大程度上受到了“儒道佛”等宗教思想的影响。而在数千年里形成的传统武术的招式、功法、门派、教规等文化思想更是数不胜数，一些至今仍作为立身做人的基本价值取向。由此可见，传统体育文化内涵丰富，传承价值深广。

发展民族体育的意义与必要性

随着人民生活水平的提高和社会经济的发展，人们有了更多可供选择的运动方式，传统民族体育活动与本民族人民生产生活的联系不再那么紧密。城市化的持续推进也使民族特色文化属性有所衰减，一些民族传统体育文化在本民族内部的传承出现了断代，部分民族传统体育活动逐渐隐没甚至消失，这不仅是本民族的文化损失，也是体育运动界的损失。因此，传承民族体育最好的方式就是不断地发展它，在继承体育文化精髓的基础上，对其运动形式进行合理创新，使其成为更加符合现代人体育健身习惯的体育活动，从而吸引更多人关注、参与，延长民族体育的生命力。从文化意义上来说，创新发展民族传统体育和弘扬传统民族体育文化是一体的，新颖的民族体育形式必然引来人们对其文化内涵的关注，而文化意蕴的被发掘也会激发人们参与民族体育的热情，这是一对一体两式、互促互进的变量。

在当前国民体育健身热情高涨之时，也呼唤对体育形式和文化进行新一轮的发展。除了学习发展国际性体育活动和文化，向内探索民族体育对我国体育事业的发展也是一条有效路径。民族体育所具备的丰富内涵和充分的娱乐性、趣味性、观赏价值、健身强体价值与西方体育相比毫不逊色。在2019年举办的第十一届全国少数民族传统体育运动会上，竞赛项目和表演项目共计211个，其中有我们耳熟能详的马术、射弩、摔跤、蹴球、毽球等，也有趣味新奇的押加、高脚竞速、独竹漂等，可谓百花竞放。运动会的举办得到了全国各少数民族人民的积极响应，共有7000余名运动员参与，极大促进了各族人民对少数民族体育文化的了解。民族体育是对主流体育运动的有效补充，通过引导大众积极参与民族体育项目，能够有效推动民间体育事业的发展，对于不能参与专业体育训练的普通民众来说意义重大。

传统文化传承与

民族体育发展之间的互动

传统民族体育文化包含于传统文化之中，既要关注到传统民族体育文化与传统文化的互动，也要关注到非民族体育文化对传统文化产生的影响。首先，传统民族体育事业的兴起有利于体育活动背后的文化思想传播。人们在参与传统民族体育运动时，会耳濡目染地了解到该运动项目背后的故事，包括运动项目的起源、民族生活方式、民族伦理思想、民族特色风俗等，因此，民族体育的发展有利于提升民众对民族传统文化的了解。其次，在高校教育中，传统文化理论课程和体育实践教学课程往往不相交，而民族体育运动会的举办表明，传统文化教育与民族体育发展有广阔的合作空间。一方面，传统文化教育缺乏实践性课程的现状，导致了教学效果不理想；另一方面，现代体育教育模式虽具有较强的科学性和系统性，却往往因趣味性和文化性不足而被诟病。若能将两门课程的教学联动起来，建立同向同行、协调并进的教学机制，对课程教学质量的提升将大有裨益。最后，中华优秀传统文化之于体育事业来说，虽不能为体育赛事的举办、体育运动方式的革新、体育运动成绩有直接的影响，但确能赋予体育事业深刻内涵和深层价值。在人类命运休戚与共的全球化时代，人文奥运已成为体育盛会举办的核心理念，将传统体育文化赋予新兴体育运动事业，对于突显体育事业的文化魅力是极其必要的。

而非体育传统文化对于体育运动事业的支撑尽管不那么明显，但也是不可或缺的。以我国儒道墨思想流派来说，在长期的孕育发展过程中，形成了引领中华民族不断向前的精神力量，如儒家的“仁”“礼”之说，道家的“天人合一、道法自然”，墨家的“非攻、兼爱”，法家的“赏罚分明、规矩意识”等，以及那些未成体系却在潜移默化中影响各民族人民言行举止的思想，以各种方式渗透到民族体育、现代体育事业中，并对现代体育事业体系建构、发展走向都产生了深刻影响。总之，包括民族体育文化在内的各类传统文化对体育事业的发展是全过程、全方位，以无形寓有形的形式始终存在的，传统文化传承和体育事业发展之间有着广泛而深刻的合作空间。

（作者张潇云 系四川传媒学院副教授，研究方向：民族体育文化传承、运动训练）

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